Un símbolo es un atajo para la memoria, la personal pero también la colectiva. Si estamos suficientemente sensibles, es una llave para abrir un mundo arquetípico donde nuestra alma despliega sus batallas heroicas.
La caña de bambú nos ayuda a comprender algunas cualidades que desarrollamos en esta etapa de la meditación. Cuando se siembran semillas de bambú, parecería que durante años no ocurre realmente nada, como si se hubieran podrido o hubieran sido plantadas en tierra yerma. Sin embargo, pasados unos años, de repente brotan y crecen muchos metros en pocas semanas. ¿Qué es lo que ha ocurrido? Que durante los años en los que aparentemente no estaba sucediendo nada, el bambú estaba creando una red de raíces muy fecunda, que es la que permite más tarde un crecimiento tan veloz.
A menudo, en nuestro proceso meditativo ocurre lo mismo: meditamos y meditamos, sin que aparentemente nada ocurra, ninguna experiencia significativa, ningún cambio radical de perspectiva… hasta que un buen día aparecen claramente los resultados. El proceso meditativo requiere mucha paciencia y confianza en que se está llevando a cabo adecuadamente, a pesar de la carencia de resultados esperados.
Por otro lado, el bambú también es un buen símbolo de verticalidad flexible: apunta recto hacia la infinitud del cielo pero se mece con el viento, como el caminante, que ajusta cada paso a las irregularidades del terreno sin olvidar la dirección de su camino.
Cuando golpeamos una caña de bambú suena a hueco, y esa oquedad se convierte en una nueva invitación al vacío interior. Llenos de nosotros mismos, de nuestra importancia personal, no podemos saborear el momento presente, no podemos ser mediadores entre la tierra y el cielo, entre nuestro cuerpo y nuestro espíritu… no podemos establecer un diálogo entre nuestras necesidades y nuestras idealidades.
Meditación Síntesis
De “La meditación en los símbolos” Julián Peragón (Arjuna).
Uno de los episodios más entrañables de la historia de la filosofía de
la India -la visita de un joven brahmán a la Muerte- contiene una
preciosa enseñanza sobre lo verdaderamente trascendental
El profesor Surendranath
Dasgupta, autor de una ambiciosa y generalmente brillante historia de la
filosofía de la India, señala en su capítulo sobre las enseñanzas de los
Upanishads, los textos que revelan los secretos de los Vedas, orientados a
buscar el camino del jnana (el conocimiento):
La emancipación es la meta
natural y única del ser humano porque representa su naturaleza y esencia. Es
realizar [hacer real] nuestra propia naturaleza lo que se llama emancipación.
Ya que desde el principio y por siempre somos nuestra propia naturaleza
esencial y por lo tanto [estamos] emancipados, lo único necesario para nosotros
es saber lo que somos.
Así, lo único realmente
importante es conocernos a nosotros mismos, todo lo demás son distracciones y
obstáculos que prolongan nuestro sonámbulo y errático vagar por el mundo
cíclico, donde el sufrimiento es la norma. El profesor Dasgupta entiende que
este es el tema fundamental del Katha Upanishad, en el que el joven brahmán
(brāhmaṇa en sánscrito) Naciketas tiene un intercambio memorable con la Muerte.
Este es uno de los episodios más famosos en la historia de la literatura
sánscrita y es considerado como la esencia de las instrucciones para alcanzar
(o reconocer) el Atman, el alma inmortal que es la realidad intrínseca de todas
las cosas, libre de todo sufrimiento, dicha inmaculada.
Como en toda historia clásica de
instrucción esotérica, Naciketas, al ser enviado a la Muerte, a Yama, quien
conoce lo que está más allá de lo perecedero, de lo mundano (todo lo que devora),
debe probar su valor, su renuncia y su fe. Sólo así podrá acceder a la
recompensa última que es la sabiduría. De entrada Naciketas muestra algo de su
talante, al esperar a Yama haciendo un ayuno de 3 días en su morada. La Muerte,
en recompensa a esta acción, le ofrece cumplirle tres deseos. Primero Naciketas
resuelve su deuda con su padre y le pide a la Muerte que Gautama (su padre)
olvide su enojo y se complazca de sus actos. Con esto muestra respeto a las
normas brahmánicas y también simbólicamente se libera de su karma, lo que de
alguna manera le permite acceder a un conocimiento más sutil y puro.
El segundo deseo es conocer el
secreto "del fuego que conduce al cielo". Este fuego en la tradición
védica es el sacrificio y la concentración ascética de la atención,
"tapas". Yama la explica que el fuego "es el comienzo de este
mundo", es la sustancia del sacrificio con el que se creó el mundo y es la
llave también para alcanzar lo divino: "Este fuego es el medio para
alcanzar el mundo infinito y también su fundamento, entiéndelo como asentado en
la caverna del corazón". Yama luego le enseña a Naciketas a preparar el
sacrificio del fuego.
Para su tercer deseo, donde se
concentra la esencia de la enseñanza, Naciketas le pide a Yama conocimiento
sobre la naturaleza del alma y si ésta subsiste a la muerte, una pregunta
ciertamente pertinente pero que exige a la Muerte revelar su más celoso
secreto. Mientras que los anteriores deseos habían sido cumplidos sin ningún
reparo, en este caso Yama se muestra reticente. Le ofrece, en cambio, hacerlo
príncipe del mundo y brindarle riquezas y placeres: "mujeres deliciosas
con carros e instrumentos musicales", placeres a los cuales los mortales
no acceden... Pero el joven muestra una madurez inusitada: "Las cosas de
los mortales son efímeras, oh Antakr, y agotan el brillo de los sentidos.
Incluso el calor de todos los sentidos se agota. Incluso una vida entera es
deleznable. ¿Carros? ¿Danzas y canciones? Contigo toda vida es corta. La
recompensa que deseo es lo que he dicho". A lo que Yama responde:
“Una cosa es buena, otra es
placentera. Bienaventurado es aquel que elige la buena; aquel que elige el
placer se desvía de su meta. Pero tú, habiendo considerado los objetos del
deseo, los has abandonado. Estas dos, la ignorancia (cuyo objeto es lo
placentero) y la sabiduría (cuyo objeto es lo que es bueno), son conocidas por
ser opuestas y llevar a diferentes metas. Creyendo que este mundo existe y no
el otro, el joven descuidado cae una y otra vez en mi dominio... El conocimiento
que tú has pedido no se obtiene a través del raciocinio. Yo sé que la felicidad
mundana es transitoria puesto que lo firme no será obtenido por lo que no es
firme. El sabio, al concentrarse en el alma, conociendo aquello que es duro de
aprehender, abandona tanto la alegría como el sufrimiento. Tú, Oh Naciketas,
eres como una casa cuya puerta está abierta al Brahman [el Ser universal, la
Verdad Absoluta]. Brahman es inmortal, quien sea que lo conozca obtiene todo lo
que desea. El sabio no nace; no muere; no es producido de ninguna parte.
Nonata, eterna, el alma no muere, aunque se mate al cuerpo; más sutil que lo
sutil, más grande que lo grande, sin moverse viaja lejos, inmóvil alcanza la
totalidad. Pensando en el alma como incorpórea entre cuerpos, firme entre cosas
impermanentes, el sabio se libera de todo sufrimiento. El alma no puede
alcanzarse con elocuencia, entendimiento o aprendizaje. Sólo puede alcanzarse
por aquel a quien ella elige. A él le revela su propia naturaleza.”
La anterior es una traducción de
lo expuesto sobre el Katha Upanishad por Dasgupta en el primer tomo de su
Historia de la filosofía de la India y contiene lo esencial en términos
filosóficos de lo que Yama le dice a Naciketas, si bien no incluye la
instrucción completa más esotérica para alcanzar el Atman, que es parte de una
enseñanza yóguica para conducir la energía por el canal central, desbloquear
los nudos del corazón y separar al alma o al ser (purusha) del cuerpo. De
cualquier manera esta enseñanza más esotérica necesita, para aplicarse, de la
instrucción oral precisa de un gurú. Dasgupta explica el último enunciado:
Siempre que el Sí mismo [Self] se identifique con sus
deseos actúa en concordancia con ellos y cosecha sus frutos en el presente y en
vidas futuras. Pero cuando llega a conocer la verdad más alta de sí mismo [de
su ego], que él mismo es la esencia más alta y el principio del universo, lo
inmortal e infinito, deja de tener deseos, y alejándose de los deseos realiza
la verdad última de sí mismo en su propia infinitud. El hombre es, como si
fuere, el epítome del universo y contiene dentro de si los constituyentes del
cuerpo groso (annamaya kosa), las funciones vitales (pranamaya kosa), el deseo
y la voluntad (manomaya) y los pensamientos e ideas (vijnanamaya), y hasta que
se mantenga a sí mismo en estas esferas y atraviese por una serie de
experiencias en esta vida y en vidas siguientes, estas experiencias obedecen a
sus deseos y en ese sentido son creadas por él mismo. Sufre placeres y dolores,
enfermedad y muerte. Pero si se retira de éstas hacia su verdadero ser
inmutable, existe en un estado de unidad con su experiencia y no hay cambio ni
movimiento. Lo que es este estado no puede explicarse por medio de conceptos.
Uno sólo puede indicarlo apuntando que no es ninguno de los conceptos que
pueden encontrarse en el conocimiento ordinario; no es nada de lo que uno
conoce como esto o esto otro (neti neti). En este infinito y verdadero sí
[Atman] no hay diferencia, no hay diversidad, no hay yo o tú. Es como un océano
en el cual toda nuestra existencia fenoménica se disolverá como un grano de sal
en el agua.
Eckhart Tolle es un reconocido escritor alemán. En sus obras puedes encontrar grandes enseñanzas sobre espiritualidad. Actualmente vive en Canadá y es uno de lo escritores más populares del Norte de América.
En su obra encontramos la inspiración para transformar nuestras vidas a una más consciente. Él cree que este paso es vital en nuestra evolución como especie. Sus enseñanzas son realmente inspiradoras.
En esta ocasión queremos dejarte algunas de las mejores frases de Eckhart Tolle. Estamos seguros que en ellas encontrarás la inspiración para vivir el presente. Léelas y guárdalas para cuando las necesites.
1. “Algunos cambios parecen negativos a primera vista pero crean el espacio para que algo nuevo llegue”
¿Temes al cambio o eres de las personas que lo abrazan? Eckhart Tolle nos recuerda que todo en este mundo cambia aunque muchas veces no lo aceptamos o no lo vemos.Tus ideas, tus relaciones, tus amigos y tú mismo.
He conocido personas que se aferran tanto a lo que ya conocen que ni siquiera ven las alternativas que el cambio les trae. Es cierto que algunos cambios generan dolor. Pero esta pena que sientes al dejar algo solo significa que te llenó emocionalmente.
Por eso, si hoy te enfrentas a alguna situación que te obliga a cambiar, no la veas como algo negativo. Al contrario, vívela y disfrútala. Toda esa nueva energía y nuevas perspectivas te dan una oportunidad. Tómala y saca todo lo bueno que te ofrezca.
2. “Recuerda que el presente es todo lo que tienes. Haz del “ahora” el centro de tu vida”
Pasamos tanto tiempo preocupados por el futuro que se nos olvida lo que tenemos. Dime, ¿cuántas horas has pasado hoy pensando en el futuro? Puede ser un futuro más o menos seguro o totalmente incierto.
► Podemos pasar tres horas planeando cómo será nuestra vida en la vejez o las siguientes vacaciones. Eckhart Tolle no quiere que dejes de pensar en el futuro. Pero sí nos invita a vivir realmente el hoy.
Después de todo, tu vida actual es el futuro que tanto planeaste un día. Así, que lo mejor que podríamos hacer es verlo y vivirlo. Pasa tiempo con tus hijos, dale una tarde a tu pareja, visita a tus padres o toma un descanso para colorear un poco. Si no aprovechas el presente, no tendrás mucho que contarle a tus hijos o nietos.
3. “Acepta todo. Cualquier cosa que el presente te ofrezca, acéptalo como si lo hubieses elegido. Trabaja con lo que tengas, no en su contra”
Quejarnos es uno de los hábitos más comunes hoy en día. Nunca tenemos suficiente de nada. Si no vives en el lugar que deseas, te enfocas en ser infeliz por ello. Si tienes un empleo pero su sueldo no te gusta, te quejas por eso.
¿En serio no puedes hacer nada con lo que tienes?, ¿de verdad no hay nada bueno con tu presente? Eckhart Tolle nos recuerda que tenemos dos opciones: aceptar y valorar el presente o vivir en su contra.
Tú tienes la capacidad de elegir. Tan solo recuerda que aprender a apreciar y sacar provecho de lo que tienes también es posible. En lugar de ir acumulando una lista de carencias que crees tener, trata de agradecerpor las ventajas que hay en tu vida.
Esta es una forma de ver la vida mucho más agradable y llevadera. En todo caso, si no te gusta lo que tienes trabaja con ello para obtener lo que buscas.
¿No te gusta tu trabajo? Bueno, agradece que tienes cómo pagar las cuentas hoy. En lugar de quejarte puedes planear iniciar un negocio desde casa como el que siempre has querido. Verás que de pronto tu trabajo se hace más llevadero y tus metas más cercanas.
4. La principal causa de infelicidad nunca es la situación, sino tus ideas sobre ella
Pensar que nada hay de bueno en tu presente solo sirve para hacerte infeliz. Eckhart Tolle es un firme creyente de que cada uno se crea sus propias tragedias y alegrías. Podrías tener la vida perfecta pero no será suficiente si crees que te falta algo.
Puedes pensar que te falta de todo cuando lo único que no tienes es la capacidad de ver lo bueno. Cada situación y cada momento tiene algo que vale la pena. Si te cuesta creerlo prueba con el agradecimiento.
► Cada día busca una cosa nueva que le puedas agradecer a la vida.En poco tiempo tendrás un presente más feliz.
La ceremonia del té forma parte de los rituales de meditación Zen. Conforma lo que los japoneses llaman “Ichigo”, que quiere decir “un momento, un encuentro”. Se trata de crear un instante único e irrepetible. Enfocar todos los sentidos hacia ese momento y vivirlo plenamente. Es, por lo tanto, una manera de ejercitar la meditación.
En la ceremonia del té hay distintos pasos. Cada uno de ellos debe llevarse a cabo con máxima conciencia. De eso se trata, de concentrarse exclusivamente en el momento y percibir hasta los detalles más pequeños del ritual. Abandonar las prisas, las preocupaciones, el antes y el después.
Este ritual es un regalo lleno de respeto y afecto que el anfitrión les hace a sus invitados. Quien convoca a una ceremonia del té desea, sobre todo, ofrecerles un momento de paz suprema a quienes asistan. También quiere que avancen en el camino de su evolución. Por eso todo se hace con la mayor devoción y se cuida hasta el último detalle.
►“Se bebe té para olvidar el ruido del mundo”.
T’ien Yiheng
Las características de la ceremonia del té
El anfitrión de la ceremonia del té puede ser cualquier persona, hombre o mujer. La preparación de este ritual lleva mucho tiempo. En Japón, a veces tardan varios años en tenerla lista. En la antigüedad fue practicada por los samuráis y por eso tiene connotaciones casi sagradas.
Es importante que quien realiza la ceremonia conozca la forma de preparar el té. No se hace de cualquier manera. Quizás en Occidente resultaría muy difícil hacerlo de la manera tan minuciosa como se prepara en Japón. En todo caso, se requiere que la bebida se prepare de la forma más perfecta posible. Debe ser agradable para los demás y el producto de una demostración de sensibilidad y esmero.
Los invitados también deben saber cómo se toma el té. La ceremonia tiene quince pasos y ellos deben conocerlos para poder realizar el ritual de la manera adecuada. Desde fuera puede parecer muy complicado, pero no lo es. La sensación de dificultad la aportan varios detalles que hay que respetar. Por otro lado, en el mundo occidental la ceremonia del té se ha vuelto cada vez más conocida y practicada.
Los pasos de la ceremonia del té
Como ya habíamos anotado, la ceremonia del té tiene quince pasos. Al menos así se lleva a cabo en Japón. Cada uno debe ser completado para que el ritual sea verdaderamente auténtico. Los pasos a seguir son éstos, en el orden en el que se exponen:
El anfitrión debe pensar en los tres principios básicos de la ceremonia: paz, armonía y serenidad. Concentrarse en ofrecérselos a sus invitados.
Purificar todos los elementos que se van a emplear. La pureza es un concepto central en esta ceremonia.
Disponer el espacio y prepararlo para recibir a los invitados, pensando en la comodidad de cada uno de ellos.
Se designa un invitado de honor, que marcará la pauta para los demás invitados. Él debe entrar primero en el recinto.
El anfitrión lo recibe e intercambia palabras afectuosas con el invitado de honor y con los demás invitados. Les da la bienvenida con generosidad y respeto.
Se ofrece alguna entrada ligera como pasteles o alimentos livianos similares.
Todos los invitados deben ir vestidos de manera formal. En Occidente, de preferencia, usando el color blanco en su ropa.
El anfitrión dispone los elementos para preparar el té: el agua y las hojas. Lo recomendable es que todos permanezcan en silencio y se fijen muy bien en cada detalle de la situación-
El anfitrión pone el agua dentro de la tetera, lentamente y permitiendo que todos observen, escuchen y sientan cada segundo.
Luego se ponen las hojas de té dentro del agua, con la misma actitud del paso anterior.
Enseguida se sirve el té en cada una de las tazas, guardando silencio.
Se reparten las tazas entre los invitados. Al entregarla a cada uno se le dice alguna palabra o frase, a manera de parabién.
Los invitados beben el té.
Se hacen dos rondas. Después de la segunda, cada invitado cubre su taza con el plato. La ceremonia básica ha terminado.
En algunas ocasiones, primero todos beben de la misma taza y luego de tazas individuales. La ceremonia del té es particularmente útil cuando se realiza entre personas que practican meditación.
Su enseñanza es tan sencilla como rica: que cada momento de la vida es único y que jamás volverá.
No es ninguna contradicción: los instantes de soledad, de silencio y desconexión son necesarios para motivar nuestro impulso vital con más autenticidad. Es como oprimir un botón de reinicio donde cada pieza encaje con mayor sentido, donde hallamos esa claridad mental con la que comprender mejor a las personas, con la que poner filtros, definir prioridades y objetivos personales.
Miles Davis fue uno de los trompetistas y compositores de jazz más conocidos de la historia. Una vez, cuando unos músicos jóvenes le pidieron consejo sobre cómo conseguir su nivel de maestría y originalidad, Davis les dio sin duda una respuesta que no olvidarían jamás: si no existieran los silencios, la música no sería lo que es.
► La valía de un hombre se mide por la cuantía de soledad que le es posible soportar.
Friedrich Nietzsche
Les indicó a su vez que la vida es como una partitura, ahí donde uno consigue hallar el ritmo al combinar instantes de actividad con momentos de soledad, silencio y reflexión. Solo así conseguimos hallar la inspiración y esa melodía escondida en nuestro interior, esa que de otro modo no podríamos escuchar.
Es sin duda un consejo acertado y evidente. Sin embargo, por lógico que nos parezca no siempre lo ponemos en práctica de forma efectiva. En nuestro mundo actual, por curioso que parezca, abunda en mayor grado un tipo de soledad camuflada y a instantes patológica de la que no siempre se habla.
Nos referimos a esa donde nos sumimos en la hiperactividad -buscando una falsa hiperproductividad- y en la hiperestimulación. Nos pasamos el día trabajando, conectados a las tecnologías, haciendo cosas, cumpliendo objetivos, satisfaciendo a los demás, envueltos en el ruido de nuestras ciudades. Y sin embargo, este rumor incesante y esa actividad imparable no siempre merecen las preocupaciones que nos generan o el tiempo que nos roban.
Si a ello le añadimos que a veces nuestras relaciones nos traen más soledad que felicidad, entenderemos por qué cada año ascienden las tasas de depresión y otros tipos de trastornos de salud que no podemos descuidar…
Los instantes de soledad son beneficiosos para nuestro cerebro
Debemos incidir antes que nada en un hecho importante. La soledad que nos beneficia y que revierte en nuestra salud física y psicológica es esa donde se combinan los instantes de soledad y aislamiento con la posterior conexión con el mundo, con su sonido, su forma, sus colores y riquezas sensoriales y sobre todo, con relaciones sociales significativas, ya sean amigos, pareja, familia, compañeros de trabajo…
El ser humano no está preparado para vivir en completo y permanente aislamiento. Un ejemplo llamativo lo tenemos sin duda en la cámara anecoica de los Laboratorios Orfield, en Minneapolis. Se trata de un espacio donde distintas empresas estudian el sonido de sus productos: teléfonos, motos, lavadoras… Es una habitación ultrasilenciosa donde el 99,99% del ruido es absorbido por las paredes de acero y fibra de vidrio, y donde a su vez se suelen llevar a cabo distintos experimentos psicológicos.
► Se ha podido ver que, en promedio, nadie ha logrado estar en la cámara anecoica más de media hora. Las personas suelen salir desesperadas y presas del pánico al no poder resistir un silencio tan hueco, asfixiante y vacío.
En este espacio, la quietud es tan extrema que es común escuchar los sonidos del propio corazón o nuestra propia circulación sanguínea. Algo para lo que el cerebro no está preparado, algo que va en contra de nuestra naturaleza, de nuestra programación genética: fin y al cabo, somos seres sociales que necesitan conectar con su entorno más cercano, y cuando este carece de estímulo alguno, sencillamente, entra en pánico.
Por otro lado, mientras el aislamiento total afecta a nuestro equilibrio psicológico, el ocasional y delimitado en el tiempo lo beneficia. Los científicos nos dicen que los instantes de soledad bien distribuidos a lo largo del día son como “descargas eléctricas” capaces de reiniciarnos, de permitirnos recobrar la energía, el sentido y la inspiración.
Programa tus instantes de soledad para ganar en salud
Vivimos en una sociedad que adora la independencia, pero que sin embargo está cada vez más alineada, sobrecargada y acelerada. El avance de las nuevas tecnologías nos facilita que estemos más conectados que nunca los unos con los otros. Nuestras ciudades están cada vez más sobrepobladas. Asimismo, cada vez estamos más rodeados de luz artificial, somos menos activos físicamente porque tenemos la oportunidad de hacer infinidad de cosas sin pedirle más pulsaciones a nuestro corazón.
Los médicos, neurólogos y psicólogos nos dicen que nuestros cerebros se están “cableando” de forma muy diferente a cómo se cableaban hace 100 años. Recibimos tantos estímulos a lo largo del día y por tantas frentes que es casi “vital” que gestionemos un poco mejor todo este caos sensorial. Necesitamos calma, necesitamos silencio y soledad de vez en cuando para integrar todo ese torrente de información. El objetivo no es otro que hallarle un sentido.
Sin embargo, hay quien no sabe, aun más, hay quien siente un miedo casi atávico a quedar un día consigo mismo en soledad para conversar, para reflexionar. Tal encuentro puede ser casi tan terrorífico como permanecer media hora en la cámara anecoica de los Laboratorios Orfield.
Porque al igual que en ese espacio uno puede escuchar los sonidos del propio cuerpo, los instantes de soledad en lugares más cómodos pueden hacer que afloren los vacíos del propio ser, los miedos, las angustias, el nudo de los asuntos pendientes y la desnudez de una infelicidad no reconocida.
► Seamos valientes, programemos en nuestra agenda un par de instantes de soledad al día donde tomar un café con nosotros mismos y dejar que la mente se aclare, que bajen las mareas de las preocupaciones para atisbar las auténticas necesidades. Hagamos de la soledad elegida y puntual nuestro auténtico bálsamo.
Siempre dudo en utilizar la palabra meditación, porque se utiliza de muchas maneras diferentes para significar muchas cosas diferentes. Como yo utilizo la palabra, la meditación no tiene nada que ver con posturas o prácticas específicas, ni con estar inmóviles durante sesiones de tiempo. No se necesita incienso, ni cojines especiales, no hay que sentarse con las piernas cruzadas, ni hacer nada extravagante en absoluto. Puede ocurrir en un sillón o en un avión. Simplemente significa estar aquí, en quietud, sin todas las cosas que normalmente absorben la atención ―simplemente estar presentes y conscientes de lo que es, tal como es― permitir que todo sea como es, sin tratar de manipularlo o controlarlo, sin juzgar, etiquetar o contar historias al respecto. No hay que intentar entrar en ningún estado especial ni lograr nada; ni tratar de deshacerse de todo lo que aparece. Y si el control, el juicio, la etiqueta, el intento, la resistencia o el contar historias ocurren, sea como fuere, significa simplemente verlo claramente por lo que es, sentir cómo ese movimiento del pensamiento aparece en el cuerpo en forma de sensaciones y permitir que todo se revele y desparezca a su debido tiempo.
En lugar de perderse en el pensamiento continuo, la meditación tiene que ver con la conciencia ― dando una atención abierta al ámbito de la percepción, la sensación y el conocimiento directo (la respiración, los sonidos, las sensaciones corporales, los colores y las formas, las fragancias, los sabores) y a la presencia consciente que lo contempla todo, la escucha silenciosa, la espaciosidad del ser. La meditación es sentir esta presencia espaciosa que somos, esta infinita inmensidad Aquí-Ahora, esta profunda quietud. Es probable que los pensamientos sigan apareciendo, pero una vez que el pensamiento es advertido, la atención puede abrirse y relajarse de nuevo en el puro ser.
En cualquier momento, ya sea unos pocos segundos entre los clientes, o una hora por la mañana o antes de acostarse, o mientras se viaja en autobús para ir a trabajar, o sentado en una sala de espera, en lugar de estar constantemente ocupados haciendo algo, leyendo algo, diciendo algo, consumiendo comida o información, revisando nuestros teléfonos, nuestro correo electrónico o nuestras redes sociales, o pensando en lo que sea ― la meditación es simplemente estar quieto. Ser consciente. Estar presente. Solo ser. No hacer nada en absoluto.
Además de "solo ser", la meditación también puede significar explorar la realidad viviente de una manera meditativa ―con la conciencia y atención abierta, en lugar de con el pensamiento― observando cómo se desarrollan las decisiones, viendo si el "yo" que parece tomar estas decisiones puede ser encontrado realmente, si hay un pensador que sea el autor de los pensamientos, si se puede encontrar algún límite real entre "dentro" y "fuera", si hay algún límite en el Aquí-Ahora ... viendo cómo el pensamiento divide, categoriza, etiqueta y cuenta historias y cómo el sufrimiento sucede. Todo esto (y más) puede ser explorado directamente con la conciencia.
Y cuando surjan estados mentales oscuros o difíciles ―depresión, preocupación, ansiedad, desesperación, soledad, aburrimiento, inquietud― en lugar de intentar resistirse o escapar de estos incómodos estados mentales y corporales haciendo algo o pensando en ellos, éstos pueden ser invitaciones a detenerse y no hacer nada en absoluto. Simplemente estar plenamente presente con esta circunstancia que hemos llamado "depresión", "ansiedad", "aburrimiento", "soledad", o lo que sea. Sin la etiqueta o la historia, ¿qué es? No buscar una respuesta mental, sino más bien escuchar abiertamente todo el fenómeno: sentirlo en el cuerpo como pura sensación y energía, permitiendo que nuestra atención profundice en las sensaciones mismas a medida que se despliegan y cambian. Y simultáneamente, ver los pensamientos y las historias que ponen en movimiento este estado emocional y lo mantienen , viéndolos como lo que son ― formas de pensamiento habituales y condicionadas que no necesitan ser creídas. Y estar despierto a todo lo demás que está ocurriendo al mismo tiempo ― el ruido del tráfico, el canto de los pájaros, la luz del sol en la alfombra, y la presencia consciente que lo contempla todo. Podemos encontrar que cuando nos volvemos hacia la oscuridad de esta manera, cuando nos relajamos en la consciencia ilimitada que somos, estas emociones ya no tienen un control sobre nosotros. Incluso pueden disolverse completamente.
Pero si "hacemos" todo esto para hacer desaparecer una emoción indeseable, o para tener un despertar o para iluminarnos, eso no es verdadera meditación ― eso es pensamiento buscando un resultado, resistiendo a lo que es. Por lo tanto, esto se vuelve muy sutil. No podemos hacer que dejemos de buscar, u obligarnos a nosotros mismos a no intentarlo. Es sólo otra capa de la misma cosa: tratar de no intentar, buscar el final de la búsqueda, resistir a lo que es. Pero cuando vemos claramente este movimiento de la mente, puede disolverse por sí mismo. La conciencia es el gran iluminador y el gran disolvente.
La meditación es ver y conocer la naturaleza de la realidad directamente, no como un conocimiento, sino como una experiencia y ser inmediatos. Por tanto no estamos simplemente adquiriendo una creencia o una idea de que "No hay yo" o que "Yo soy la Consciencia infinita", sino en realidad estamos descubriendo y realizando (haciendo realidad) todo esto por nosotros mismos. Estamos permitiendo que impregne todas las fibras de nuestro ser, para que se vuelva cada vez más sentido y encarnado como nuestra realidad viva. Las experiencias siempre vienen y van, de modo que no significa tener alguna experiencia continua de felicidad o unidad o presencia sin pensamiento, o nunca más sentirse tenso o contraído o perdido en el pensamiento. Simplemente significa estar despierto Aquí-Ahora. No como "yo" siendo cada vez mejor y mejor, sino como la consciencia misma, despertando de su propio sueño.
Ikigai es una palabra japonesa que se traduce como “la razón de ser” o “esos propósitos vitales que nos hacen despertar cada mañana”. Para los nipones todos llevamos nuestro propio ikigai en el interior y es esencial descubrirlo, hacerlo nuestro, llevarlo por bandera. Porque solo así nos comprometeremos mejor con nosotros mismos para hacer frente a cualquier dificultad.
Más allá de lo que podamos pensar pocos principios psicológicos y existenciales pueden ser tan básicos en nuestro día a día como el que representa este término, este concepto. Hallar un sentido al propio ser, disponer de una serie de propósitos vitales es clave para disuadir a la desesperanza y es ante todo, un sustrato terapéutico con el que hacer frente a una de las enfermedades más devastadoras de hoy en día: la depresión.
►El propósito de la vida es descubrir tu regalo, tu don, aquello que hay dentro de ti y que debes hacer tuyo.
William Shakespeare
Gran parte de nuestros problemas psicológicos podrían afrontarse hallando ese ikigai a veces escondido, reprimido e incluso silenciado con el cual recobrar el aliento, las ganas, la motivación. Se sabe, por ejemplo, que una buena parte de nuestros trastornos afectivos encuentran una clara mejoría cuando la persona empieza a comprometerse consigo misma, haciendo simplemente aquello que le gusta, aquello que la identifica.
Al poco, todo ese conjunto de pensamientos y creencias positivas actúan como verdaderos amortiguadores de las ideas suicidas, de las creencias limitantes e incluso de los miedos. Sin embargo, y esto también lo sabemos, no es nada fácil comprometernos con nuestro ikigai, con nuestros propósitos vitales. De ahí que los nipones nos recuerden que debemos ser como un guerrero leal y enérgico que cumple un fin muy concreto: mantener nuestra integridad y esa afinidad con las propias esencias.
Tu ikigai solo desea una cosa: “zarandear” tu pasividad
Sebastian Marshall es un conocido escritor que nos regaló hace unos años un libro con un título muy simple: Ikigai. Cabe decir que entre todas las publicaciones que podamos encontrar sobre este mismo tema, el que nos trae este autor es sin duda uno de los que más impacto han tenido y quizás el que más se aleja de esos principios a veces dulzones y fáciles asociados al crecimiento personal.
►Algo que nos explica en primer lugar es que nuestro mundo está lleno de detractores. La sociedad nos invita desde bien pequeños a que seamos felices, sin embargo, a medida que crecemos lo único que encontramos es una zancadilla tras otra.
La primera lección que debemos aprender es a no aspirar a la misma felicidad que “supuestamente” tienen los demás.La mayor parte de las veces no es real. Si nos obsesionamos en tener y hacer lo mismo que aquellos que nos rodean, seremos como el 99% de la población. En cambio, si nos atrevemos a actuar de acuerdo a nuestros sueños, deseos y propósitos vitales, seremos únicos, seremos ese 1% que aspirará a una satisfacción auténtica.
Algo así solo lo conseguiremos de un modo, saliendo de nuestra pasividad, hallando el propio ikigai. Una vez lo hayamos clarificado y definido, ocurrirán varias cosas. La primera es que seremos más inconformistas, y eso es bueno. La segunda es que seremos conscientes por fin del propio potencial para convertirlo en “material explosivo” ysalir así definitivamente de esos entornos yermos donde solo crece una cosa: el malestar.
¿Cómo descubrir mis propósitos vitales?
Puede que a muchos de nuestros lectores les parezca una pregunta irónica. ¿Quién no va a saber cuáles son sus propósitos vitales? Bien, por curioso que parezca no todos los tienen claros, es más, en ocasiones tenemos unas metas, ideales y objetivos algo distorsionados o impregnados por valores que no son nuestros. El peso de nuestra educación, familia y entorno social nos determina de un modo del que no siempre somos plenamente conscientes.
► El Ikigai siempre ha estado ahí, aunque en ocasiones dejamos de comprometernos con él, elegimos silenciarlo e ignorarlo porque pensamos que nadie nos entenderá, que seremos criticados o incomprendidos por aquellos que nos rodean…
Debemos dejar de posponer definitivamente esos propósitos que calma nuestra alma, esas necesidades, placeres y pasiones que nos identifican y que al fin y al cabo, podrían definir nuestro modo de vida. Conseguirlo no es fácil pero debemos lograrlo, te explicamos ahora cómo definir tu ikigai.
7 claves para dar forma a tu ikigai
El ikigai se conforma por la intersección de cuatro dimensiones básicas: tu pasión, tu vocación, tu profesión y tu misión en la vida. Para clarificar cada uno de estos aspectos clave, nos será de utilidad llevar a cabo las siguientes estrategias:
Deja de actuar en piloto automático: pregúntate a diario si lo que haces te proporciona felicidad.
No te compares con nadie, no aspires a tener lo mismo que los demás. Tú eres tu propia referencia.
Todos tenemos talento, todos tenemos algún tipo de capacidad excepcional que nos diferencia de los demás y que debemos aprovechar, hacer nuestra y disfrutarla.
El ikigai no es solo un propósito vital o una aspiración, es una forma de vida que debe verse, percibirse y sentirse en el aquí y ahora.
Es una dimensión que nos da energía cada mañana y que se traduce en una serie de actividades que hacemos a diario y en las que ansiamos seguir invirtiendo tiempo para mejorar.
En ocasiones, vivir de acuerdo a nuestro ikigai significa también dejar a un lado gran parte de lo que nos rodea. Debemos tener claro por tanto, que algo que va a exigir de nosotros es valentía.
Ikigai es lo contrario de pasividad o conformismo. Lo exige todo de ti y te hace sentirte vivo, libre y lleno de energía, sin importar tu edad o tu estado físico porque por encima de todo, es un estado mental…
Para concluir, si en la actualidad aún no hemos encontrado nuestro ikigai cabe decir que no pasa nada. En ocasiones, y a lo largo de nuestro viaje cotidiano, acontece ese despertar de una forma tan intensa y rotunda que ya no hay vuelta atrás. Será el momento en que no habrá más opción que seguirlo, que hacerlo nuestro.
