Las terapias energéticas aplicadas en hospitales públicos no constan en los expedientes médicos.

Imponer las manos sobre alguien es un gesto de interpretación diversa. En la religión católica, por ejemplo, la simbología ha sido extensa en la Biblia atribuyendo a Jesús y a los apóstoles propiedades sanadoras en este gesto.

Salvando las distancias, y aterrizando en nuestro siglo, la imposición de manos forma parte de la técnica del Reiki (energía vital universal, en japonés), una terapia energética reconocida por la Organización Mundial de la Salud y que algunos centros hospitalarios están usando de forma experimental para tratar a sus pacientes.

A pesar de la falta de informes de calidad para evaluar la eficacia de las terapias médicas no convencionales, esto no significa que no sean eficaces. Es una de las conclusiones a las que llegó el Ministerio de Sanidad hace ya más de dos años en el único documento oficial sobre terapias naturales que identificaba y analizaba 139 técnicas en este ámbito. Este criterio ha servido a algunos centros privados y públicos de nuestro país para iniciar algunas experiencias que no han tenido mucha publicidad.

Dar cariño a los pacientes

Mientras que en otros países como Estados Unidos o el Reino Unido existen centenares de centros hospitalarios donde se combinan los tratamientos convencionales con los energéticos, en España las iniciativas van a paso de tortuga. “En oncología existen estudios en los que la tolerancia a la quimioterapia es mayor en pacientes a los que se les da cariño en el ambiente”, explica el Doctor Mariano Provencio, oncólogo del Hospital público Puerta de Hierro de Madrid. En su hospital hace tres años que los enfermos de cáncer tienen la posibilidad de recibir Reiki.

La iniciativa forma parte del programa de atención al paciente y la llevan a cabo voluntarios de la Fundación Sauce. Sirve para “rellenar una serie de espacios en blanco y hacer más llevadera su vida” explica el doctor. “Desde el principio quedó claro que no había una terapia complementaria para tener mejores resultados terapéuticos, pero los pacientes están encantados”, añade.

En Catalunya, también se llevan a cabo experiencias en dos hospitales públicos. En la Vall d’Hebron, los voluntarios de la Associació Reiki Catalunya aplican la terapia a diario en pacientes del hospital materno-infantil desde el año 2008, siempre bajo demanda del mismo paciente y si su médico está de acuerdo. “Estamos muy satisfechos”, explica Isabel Defez, presidenta de la asociación. Sus voluntarios también colaboran desde hace un año con el Hospital Clínic aplicando Reiki a pacientes oncológicos.

Seguir el modelo americano

En la iniciativa privada, se ha importado el modelo norteamericano del reconocido hospital MD Anderson Cancer Center de Houston, que tiene un departamento de medicina integrativa donde usan el yoga. Ésta es la terapia natural más conocida por los españoles según un estudio del Observatorio de Terapias Naturales, y la escogida en Hospitales San Roque de Las Palmas de Gran Canaria. “Aplicamos el Yoga tibetano de la tradición Bön, la nutrición, la actividad física, el masaje terapéutico, la acupuntura y técnicas de relajación, psico-neuro-inmuno-endocrinología y medicina mente-cuerpo”, detalla a la Vanguardia.com el Doctor Juan Carlos Durán, cirujano vascular y director de la Unidad de Medicina Integrativa del centro, creada en julio del 2013.

“Lo hacemos para pacientes con dolencias crónicas, pero sobre  todo para pacientes con cáncer“ explica Durán que denuncia que “la sanidad pública está manejada por gente que tiene mucho miedo al cambio o que simplemente son incrédulos a pesar de la evidencia científica”, y cita también las experiencias de otros hospitales americanos de renombre como Sloan Kettering de Nueva York, donde aplican Healing Touch o terapia energética.

Esconderse de los demás

El recelo entre colegas de profesión respecto al uso de las terapias no convencionales es tangible. “Quiero revelar que hay médicos que realizan prácticas complementarias en beneficio de los pacientes que no lo comentan con otros colegas de profesión ni incluso con sus propios pacientes”, asegura el Doctor Durán, que participó junto a otros facultativos en el segundo Symposium de Médicos y Sanadores  donde el 40% de los inscritos son médicos.

La filosofía de este congreso es tender puentes entre la medicina integrativa y la convencional. Por ello, se presentarán los resultados de los estudios de un amplio abanico de enfermedades a cargo de más de 30 equipos multidisciplinares de investigación, desde patologías cancerígenas a traumas psicológicos, por ejemplo. “La finalidad es el estudio de diferentes patologías bajo el control médico con un protocolo lo mas empírico posible, combinando la medicina convencional y las terapias complementarias” explica el Doctor Francisco Barnosell, presidente del Symposium.

Una puerta a los terapeutas

La cita entre médicos y sanadores dará a muchos profesionales la posibilidad de explicar sus habilidades. En España hay unos 10.000 terapeutas según la entidad nacional que los ampara. “Siempre nos preguntan dónde está la aplicación científica. Si lo hace un profesional de las terapias no tiene credibilidad, pero si lo hace un médico, sí”, se queja José Luis Vallejo, vicepresidente de la Asociación de Profesionales de las Terapias Naturales.

Entre las trabas para ejercer su profesión, hay que destacar que no existe un registro fiable del número de personas que realizan prácticas de terapias naturales, ya que tan sólo necesitan estar dados de alta en Hacienda para poder ofrecer sus servicios.

Dejar de trabajar aislados

Muchos de estos profesionales desearían poder colaborar en equipos integrales codo a codo con médicos. “Me llegan personas que están en tratamiento por su médico, pero yo no lo conozco. Y si la persona se cura o mejora, ni se atreve a decirle nada. Si pudiéramos colaborar, sería más fácil porque permitiría contrastar resultados y dar al paciente más equilibrio, calidad de vida y acompañarlo en el tratamiento”, cuenta Isabel R. Estrada, una terapeuta con más de 15 años de experiencia en el trabajo de una técnica combinada basada en una parte científica, el digitoanálisis, y una energética, la bioenergía.

Publicó LOHERIVA

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• Fuente: lavanguardia.com

A veces, es mejor respirar profundo y quedarnos callados

Dicen que el silencio es el arte que alimenta la sabiduría, por ello en ocasiones no hay más remedio que hacer uso de él para responder con acierto, para no continuar con conversaciones y hechos que no valen la pena. Respirar profundo y quedarse callados en ciertos momentos es la mejor opción que podemos tomar.

Resulta curioso como quienes llevan muchos años trabajando en psicoterapia ven muchas veces en el propio silencio del cliente un avance considerable en el proceso de curación. Para muchos puede resultar algo contradictorio puesto que la terapia se construye con un intercambio poderoso a través de la palabra. Así, el medio es ese diálogo que actúa como una energía que confronta, que ahonda, que despierta y reconstruye.

►“El silencio es un amigo que nunca traiciona” Confucio

Sin embargo, ese silencio repentino, en que la persona se queda callada un instante y toma aire, marca muchas veces un instante crucial. Es cuando toma plena conciencia de sus emociones, es cuando se da cuenta de algo que hasta el momento no había percibido. Es, también, cuando la persona se encuentra más centrada que nunca al armonizar pensamientos y emociones, y el pasado, se queda a un lado para centrarse con autenticidad en el momento presente.

El silencio, en ocasiones, actúa como un despertar de la conciencia, y eso es algo excepcional. No solo nos sirve para gestionar mejor conversaciones o situaciones puntuales, es también un canal donde tomar contacto con nosotros mismos para dejar de “hacer” durante un instante y, simplemente, “ser”.

Estamos pues ante un tema con interesantes matices y curiosos aspectos que pueden servirnos de gran ayuda en el día a día. Te invitamos a profundizar en los múltiples aspectos del silencio y en el arte de quedarnos callados.

EL RUIDO MENTAL, EL RUIDO QUE NOS ENVUELVE Y NOS DEVORA

Vivimos en la cultura del ruido. No nos referimos precisamente a la presión del sonido ambiental, al ronroneo persistente del tráfico, al ronquido perpetuo de las fábricas o al eco de las grandes ciudades que nunca duermen. Hablamos del ruido mental, ese alboroto de emociones contrapuestas. Una cacofonía mental que produce no solo que dejemos de escuchar a quien tenemos enfrente, sino que a menudo provoca que dejemos de escucharnos a nosotros mismos.

Estamos influenciados por un tipo de comunicación donde la voz entusiasta, la que grita y no deja pausas es la que triunfa. La vemos en nuestros políticos, la vemos en muchas de nuestras reuniones de trabajo, ahí donde quien guarda silencio se le etiqueta al instante como a alguien poco decidido o falto de carisma. De hecho, el ensayista y periodista George Michelsen Foy-, hizo un estudio para demostrar que en la cultura occidental la persona que guarda silencio antes de responder es vista con desconfianza o con sospecha.

Las conversaciones se ensamblan muchas veces a través de frases y palabras que no pasan por un adecuado filtro mental o emocional. Se nos olvida que gestionar el lenguaje y la palabra es también el arte de la inteligencia, ahí donde el silencio, es a menudo un punto de paso necesario.

Detengámonos, al menos un instante, para encontrarnos. Es necesario pararnos para ver y sentir al otro. Comprendamos pues que no hay nada malo en coger aire y quedarnos callados en medio de una conversación. Tal vez lo que digamos tras esa pausa sea la solución al problema o la llave para recuperar nuestra relación.

QUEDARNOS CALLADOS Y REGALAR SILENCIO PUEDE SER UN CASTIGO

George Bernard Shaw decía que “el silencio es la expresión más perfecta del desprecio”. Así, debemos tener mucho cuidado en cómo lo utilizamos, en cómo lo aplicamos en función del contexto y las personas receptoras de eses silencio. Hasta el momento, hemos dejado claro que el uso del silencio es una herramienta perfecta para gestionar las propias emociones, para centrarnos en el aquí y ahora y poder emitir así una respuesta o un tipo de acción más acertada.

►“El que no sabe estar en silencio no sabe hablar” Ausonio

El emprendedor, investigador y conferenciante Luis Castellanos nos habla de este mismo tema en su libro “La ciencia del lenguaje positivo“. El silencio es una pausa para nosotros mismos. Quedarnos callados es algo necesario, por ejemplo, cuando volvemos del trabajo y estamos a punto de entrar a casa. Algo tan sencillo como respirar profundo y  permanecer en silencio unos segundos puede alejar la presión y la ansiedad de ese otro contexto que no debemos proyectar en casa.

Ahora bien, algo que estaría bien tener en cuenta es que el silencio puede actuar muchas veces como un cercenador de la calidad de nuestras relaciones personales. Son las palabras las que educan, son las palabras las que sanan y ellas quienes nos ayudan a tender puentes, a crear raíces y consolidar nuestros vínculos a través de un lenguaje positivo, empático y cercano.

De ahí que debamos tener muy claro que el silencio no es un castigo positivo para ningún niño, que cualquier mal acto, travesura o desatino no se soluciona con retirarle la palabra o con renegarle a la soledad de su habitación. Con ello, lo que hacemos muchas veces es alimentar la ira. En estos casos la comunicación es imprescindible, esencial para cambiar conductas, para reconocer errores y prestar ayuda hacia la mejora.

Hagamos pues un buen uso del silencio. Hagamos de él nuestro palacio de calma donde reencontrarnos, donde armonizar emociones, donde calmar la mente y para encontrar en él, la mejor respuesta, la palabra más hermosa para el momento más necesitado.

Psicología/Valeria Sabater

https://lamenteesmaravillosa.com

La habitación del silencio

Si decidimos aprender a tocar un instrumento musical, no nos sentamos a practicar en medio de Times Square, con todo ese ruido sin fin, todo este caos crónico. Buscamos un lugar de silencio y confort. Cerramos la puerta. Encontramos paz, silencio, quietud. De la misma manera, si queremos aprender a regular nuestras emociones, a tocar las notas de la música de nuestro cuerpo emocional y tratar de averiguar cómo se siente, creamos un lugar de silencio, una quietud perfecta. Y entonces practicamos.

Nosotros somos el instrumento; tocamos las cuerdas, y las cuerdas son las emociones. Aprendemos a identificarlas y sentirlas a medida que surgen. Aprendemos acerca de nuestro instrumento emocional en este lugar de quietud. Claramente, el lugar de quietud está en la mente. Con disciplina y práctica, creamos este lugar. Y entonces, desde ahí, aprendemos a observar y sentir las sutilezas de las emociones, la música que se reproduce nuestro cuerpo-mente todo el tiempo. El silencio infinito y la música emocional siempre estuvieron allí, pero no sabíamos que estaban allí. En esta habitación del silencio estamos practicando la expansión de nuestra conciencia.

(Durante las primeras cuatro semanas de nuestro Curso creamos este lugar.) Desarrollamos el músculo del observador. Nos damos cuenta de lo que está sucediendo en el interior de nuestro cuerpo al observar objetivamente; lo hacemos en nuestra habitación del silencio, este lugar tranquilo en nuestra mente donde podemos estar al tanto de cualquier cosa que surja. Y más tarde, después de dominar nuestro instrumento emocional, lo sacamos al mundo y podemos tocarlo con éxito en Times Square. Podemos movernos por el mundo con la confianza y la certeza de que estamos tocando las notas correctamente y estamos en control de nuestra propia experiencia emocional.

La atención plena no se limita a sentarse en una silla y respirar. Se trata de encontrar una manera de vivir nuestra vida plenamente, cada aspecto de nuestra vida. No permanecemos para siempre en la habitación de silencio. Tenemos que salir a la vida, vivir la vida. Las prácticas de mindfulness que enseñamos te dan las pautas para responder conscientemente en lugar de reaccionar inconscientemente. Participamos activa y hábilmente en la regulación de nuestros cuerpos. Tras ello, Mindfulness se vuelve fundamental en todo lo que hacemos.

• Fuente: Mindful Science

• https://sanacionholisticasalamanca.wordpress.com