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sábado, 17 de febrero de 2018

Evolución de la consciencia humana en 7 etapas



Cada día resulta más interesante saber si en la evolución de la consciencia existe una escalera de complejidad de menor a mayor que, por ejemplo, partiendo de aquella simple ameba, culmine en el neocórtex de un Buda.
Pues bien, este tema hace años nos resultaba ambiguo y difuso, y sin embargo actualmente circulan mapas integradores que, de la mano de investigadores tales como Gebser, Wilber, Lachman y Nelles, ponen a nuestra disposición fascinantes reflexiones sobre dónde estamos, de dónde venimos y dónde, al parecer, vamos a llegar.
A poco que observamos, puede decirse que nos encontramos en un momento de la Humanidad que, a tenor de la escalera que seguidamente se presenta, parecería que estamos a mitad de camino entre los dioses y las bestias, o bien entre el iluminado y el feto.
El siguiente mapa de la expansión de la consciencia es el resultado de una síntesis entre los mencionados autores.

Primer escalón

En el desarrollo de la vida de un ser humano, este primer escalón corresponde al feto como un ser unido a la madre. Por su parte a nivel Humanidad señala a las hordas recolectoras y cazadoras de aquellas tribus nómadas que nos precedieron en los tiempos arcaicos. En este estadio la manifestación de la conciencia es tan sólo instintiva, y el ser humano se encuentra absolutamente identificado y fusionado con la naturaleza, la tierra, la madre.
Esta simbiosis del feto que todavía no conoce la dualidad representa un estado de unidad preconsciente, en la que destacan los factores biológicos y ninguna individualidad que permita al ser humano auto determinarse y superar el estado de total necesidad total en el que vive.
Desde la perspectiva hinduista–yóguica de los chakras o centros energéticos del cuerpo humano, este primer estadio correspondería a la zona del perineo o chakra–raíz como principio de la vida.

Segundo escalón

En el desarrollo de la vida de un ser humano, este segundo escalón corresponde a la etapa de la infancia, una etapa todavía preconsciente, pero ya con un principio de consciencia sobre el yo separado de la madre, del gran otro y de la naturaleza.
En sus niveles iniciales esta etapa se manifiesta en la conciencia mágica de un todopoderoso y egocéntrico niño que proyecta su pertenencia dependiente como hijo de los cielos y seguidor creyente de la religión como fleco de conexión con lo que le unía al origen materno. Un ser que a la manera de un niño se siente súbdito de todo de dogmas, banderas y tronos en estado de subordinación al “padre de familia”. Se trata de un ser que necesita de ritos con fe y lealtad ciega, así como de una identidad extendida a la familia de origen, cultura, raza y nación.
Este ser humano-niño se siente desamparado en su reciente separación con la madre, y necesita de figuras en los cielos que le proporcionen amparo y se muevan entre premios y castigos. Figuras mágicas y míticas con las que se establecen códigos de conducta que una suprapolicía celestial controla.
En esta etapa, la mujer se ve sometida al patriarcado, al tiempo que el ser humano se considera expulsado de un paraíso y dependiente de su pasado glorioso. Para los miembros de este estadio, la vida humana consiste en atravesar el valle de lágrimas de la separación, para retornar algún día con el sacrificio y el dolor de nuevo a su celestial origen. La vida del estadio segundo está enfocada en el “hacia atrás”, es decir, todavía en la gran madre, y su nivel de consciencia es todavía muy escaso. Es una edad evolutiva en la que la superstición y el mito, se dan como referentes mediante idealismos febrilistas y guerras fanáticas. Son tiempos de teocracias y de múltiples asesinatos en torno a “ideas justas” y a banderas irrenunciables.
A nivel sociedad, la casta sacerdotal, los líderes tiranos y los monarcas por derecho de Dios ayudan a organizar la infantil humanidad. Es este el nivel propio de la guerra, ya que el niño, cuando quiere un juguete de otro, lo que hace es arrebatarlo, y si encuentra resistencias por parte de su dueño, no hace otra cosa que reñir y pelear.
Desde la perspectiva hinduista–yóguica de los chakras o centros energéticos del cuerpo humano, este segundo estadio correspondería al llamado “segundo chakra”, que estaría a la altura del ombligo.

Tercer escalón

En el desarrollo de la vida humana de un ser humano, este tercer escalón corresponde a la juventud. Este estadio ha atravesado la preconsciencia y se instala en la consciencia. Nos encontramos con el hombre y la mujer contemporáneos que han desarrollado un yo autónomo que disfruta de independencia así como de una gestión de sus propios sentimientos y de una conquista de la dimensión racional. Es el tiempo de la ciencia en la que tal vez Galileo fue uno de los primeros exponentes, es decir, quien sufrió el castigo de sus contemporáneos del nivel anterior, que no podían todavía digerir el mundo lógico de la Ciencia y la razón positiva que más tarde los liberaría de la superstición y los dogmas.
Las grandes ciudades del siglo XXI todavía tienen una gran representación de este nivel en aquellos ciudadanos cuya única gafa de ver la vida es la de la ciencia positivista y desarrollo de un pragmático cognitivismo. Estamos antes el homo teconológicus y económicus que ha aprendido a “ir a lo suyo”, separándose de la “manada” tanto familiar como cultural, y optando por aquello que más le conviene como individuo separado e independiente. Entre el cemento de las grandes ciudades sucede que Dios ha muerto y la religión da lugar a ideologías políticas y pragmatismo ideológico y económico de base materialista.
La patología de este nivel está en un exceso de materialismo sin sentido, y los flecos de un existencialismo desencantado en el que tan sólo el dinero y el placer, la razón y el fortalecimiento del ego, priman en el recorrido de la vida.
Desde la perspectiva hinduista–yóguica de los chakras o centros energéticos del cuerpo humano, este tercer estadio correspondería al llamado “tercer chakra”, que se ubica en el pecho, entre las costillas. Representa la frontera hacia escalones más amplios y profundos denominados como transpersonales.

Cuarto escalón

En el desarrollo de la vida humana de un ser humano, este cuarto escalón corresponde a la madurez en su primera etapa. Su centro energético es el corazón.
En el desarrollo de la Humanidad se asocia a una sociedad enraizada en la inteligencia del corazón que se muestra compasiva e incluyente. A este tipo de estadio corresponden iniciativas globales de derecho internacional, redes transnacionales y movimientos humanistas que trascienden el origen, la cultura y rasgos de procedencia.
En este nivel aflora el alma y la vida es recorrida y vista desde los ojos del amor. El ser humano de nuevo emprende un movimiento de reunión, pero ahora será con su familia elegida, o incluso con el grupo de afines. Se trata de un ser que retorna de la individualidad anterior a ultranza para establecer alianzas desde el compromiso, el respeto y la compasión que determinan la sociedad emergente.
Desde la perspectiva hinduista–yóguica de los chakras o centros energéticos del cuerpo humano, este cuarto estadio tal y como se ha indicado correspondería al cuarto centro o chakra del corazón, y se manifiesta con un sentimiento de hermandad entre vínculos sanos de quien previamente se ha individualizado, conquistó asimismo su independencia y ahora vuelve a establecer vínculos desde el amor y la afinidad.

Quinto escalón

En el desarrollo de la vida de un ser humano, este cuarto escalón corresponde a la madurez en su segunda etapa. Y a nivel Humanidad se manifiesta desde la conciencia transpersonal en el espíritu de servicio y contribución a la paz y bienestar de la Humanidad.
El ser humano ha ido más allá de su ego, ha logrado reconocer en el amor los vínculos de sus relaciones y puede expresar la misión de su vida con plena entrega, sin peligro de inflar su ego por los reconocimientos recibidos. Tiene que ver con la vocación –con la voz– y con la expresión creativa de un ser humano que se reconoce como el propio modelo y pone su vida a disposición de una causa mayor por la que superar obstáculos y entregar la verdad, la bondad y la belleza de su ser.
Desde la perspectiva hinduista–yóguica de los chakras o centros energéticos del cuerpo humano, este quinto estadio correspondería a zona de la laringe, su acento está en la expresión que manifiesta la misión de vida.

Sexto escalón

En el desarrollo de la vida de un ser humano, este cuarto escalón corresponde a la vejez. A nivel Humanidad, correspondería a la voz de la experiencia y la sabiduría en un nivel de visión transpersonal unitiva que integra la unidad de la conciencia y la multiplicidad de la forma, y que asimismo señala a la vida contemplativa y la alegría primordial de una segunda soledad.
La visión de este estadio conlleva lucidez y amor como conjunción de experiencias que trascienden el tiempo y el espacio en la interoridad de la esencia.
La simultaneidad de todos los tiempos, la transparencia y la atestiguación de procesos internos y externos de la propia vida señalan a la conciencia de este estadio asociada a la paz profunda y la comprensión afinada del Misterio transracional.
Desde la perspectiva hinduista–yóguica de los chakras o centros energéticos del cuerpo humano, este sexto estadio se situaría en la glándula pituitaria y pineal, también llamada a nivel en las tradiciones espirituales como “tercer ojo”. Se manifiesta por el aperspectivismo y la diafanidad apoyada por la vista unitiva desde la cumbre.

Séptimo escalón

Nirvana, extinción, llegada, conclusión. Fin y principio. Océano infinito de conciencia. Tao. Más allá de toda dualidad. Se manifiesta el poder de la quietud primordial en la que todo ES. (Chakra corona)


Conclusiones 

Primero: que aunque la escalera de por sí tiene un estilo jerárquico, ningún escalón es mejor o peor que otro, sino que tan sólo conlleva una visión de mayor o menor amplitud y profundidad. Ver la vida desde el 4º piso no es “mejor” que verla desde el 3º, simplemente se contempla mayor horizonte. Un adulto no es “mejor” que un niño; el niño no se puede poner en el lugar del adulto, sin embargo, el adulto sí puede ponerse en el lugar del niño.

Segundo: que el hecho de estar en el nivel 4º, por ejemplo, no quiere decir que las pulsiones instintivas o emocionales del nivel 1 y 2 queden sepultadas para siempre y ni siquiera existan. Recordemos que cada nuevo escalón lo que hace es integrar y trascender al anterior. Por lo tanto, quiere esto decir que viviremos las pulsiones y procesos de todos los escalones y procesos, y la diferencia consistirá en que estas no determinarán nuestros actos; tan sólo se harán presentes, sin que su influencia determinen las acciones de nuestro camino.

Tercero: que si durante la lectura de este mapa hemos tratado de situarnos en un nivel determinado, convendrá tener en cuenta que los siete estadios mencionados no son órdenes cerrados y que el ser humano está, de alguna forma, en resonancia con los siete. Otra cosa es que reconozcamos con humildad que una parte preponderante de nuestro trabajo evolutivo se halle inmerso en un estadio predominante, aunque existan resonancias, en menor cuantía, de los demás.
  
Nos encontramos en un momento de gran aceleración evolutiva que nos va a permitir poner nuestra mirada en la autorrealización de potenciales insospechados. En consonancia con la escala de necesidades de la pirámide de Maslow podemos afirmar que una parte de esta Humanidad comienza a trascender los niveles básicos de la escalera, lo que le permite orientar su mirada hacia la reveladora Conciencia de Luz.


José María Doria
http://josemariadoria.com/

sábado, 3 de febrero de 2018

En busca de la felicidad

Dependiendo del momento de la vida, el ser humano tratará de encontrar la felicidad en unas cosas u otras, en personas, objetivos y metas, placeres o bienes materiales. Sin embargo, nada de eso es para siempre, por mucho que la mente lo anhele; lo que nace del vacío ha de retornar al vacío.


►“Soy lo que elijo ser y termino por convertirme en el resultado de mi decisión esencial” (Shambhu)
Sin duda que Ananda, el estado de felicidad, existe. Pero tal y como se suele entender es un deseo antes que un estado real. Para hacer de la felicidad un estado real es preciso un conocimiento real. El ser humano sufre. El sufrimiento existe. Por eso el hombre busca la felicidad. En realidad, lo que busca es un estado que lo eleve por encima del dolor y transporte más allá del sufrimiento.
Buscar la felicidad puede parecer un derecho legítimo y también natural, pero es ilusorio. El anhelo de felicidad se corresponde con una necesidad de huida, por lo que cuando viene a suceder un vislumbre de tal estado, la realidad imperante lo transforma en algo transitorio e impermanente, comprendiéndose que no es para siempre, por mucho que se nos intente convencer de lo contrario.
Es cierto, existen momentos de plenitud y alegría en los que por unos fugaces instantes Anahata chakra, el centro emocional, acaricia la piel de la diosa Felicidad, pero se trata de momentos efímeros y dispersos en el tiempo. Quizás por este mismo motivo se los recuerde con tanto cariño y también evoquen un suave aroma de añoranza.
Buscar la felicidad es una quimera más de la mente que se corresponde con los diferentes ciclos que vive el hombre a lo largo de su existencia. Dependiendo del momento de la vida, el ser humano tratará de encontrar la felicidad en unas cosas u otras, bien sea en personas, objetivos y metas, placeres o bienes materiales. Sin embargo, nada de todo eso es para siempre, por mucho que la mente anhele que sea de otra manera; lo que nace del vacío ha de retornar al vacío.
Quizás uno de los recursos a los que recurre Ahamkara, el ego, es tratar de encontrar una pincelada de felicidad en la espiritualidad. Sin embargo, este medio no deja de ser una huida más y por lo tanto también un engaño. En algunos casos se puede tratar de escapar hacia la orilla de una creencia, con sus correspondientes rituales y prácticas, que bien pudieran conceder un atisbo de consolación durante un tiempo más o menos prolongado. No obstante, la creencia es un estado mental y como tal está también sometida a la inexorable ley de la impermanencia.

Sat-Chit-Ananda

Sin embargo, la naturaleza última y auténtica del ser humano es: Sat, Chit, Ananda, Ser, Conciencia, Felicidad. Tal es nuestro común estado; pero hasta que este concepto deje de ser una creencia para convertirse en una experiencia, lo único que quizás sea viable realizar es hacer de la felicidad una elección, una decisión, antes que la consecuencia de una práctica espiritual o la mera consecución de un objetivo material.
“Elijo ser feliz. Es mi decisión”. Esto es algo por completo diferente a lo que se nos trata de vender con el manido tema de la búsqueda de felicidad. La elección es bien diferente. A fin de cuentas: “Soy lo que elijo ser y termino por convertirme en el resultado de mi decisión esencial”, y por tanto consciente. Concluimos entonces que, la felicidad es un estado que se corresponde con la Conciencia pura, al que se puede acceder a través de una elección consciente.
No es posible alcanzar la felicidad como resultado de una búsqueda material o espiritual, porque en realidad tal estado está ya en el ser humano, pertenece a su última envoltura: Anandamaya kosha, envoltura de felicidad. Ya se es felicidad. Nuestra auténtica naturaleza se compone de felicidad, y también de Amor. No es algo a conseguir sino algo a decidir, y también a permitir que suceda.
¿Qué tiene que ver el Yoga con la búsqueda de la felicidad? Tiene que ver todo, pues al Yoga verdadero tan sólo le interesa una cosa: el estado último donde aparece la Conciencia pura. Si se lo sabe ver, todas las ramas del Yoga apuntan en la misma y única dirección: Sat, Chit, Ananda: Ser, Conciencia, Felicidad.
Como viene siendo habitual, el obstáculo para llegar a la percepción de tal estado es el propio ego. El ego y la personalidad son los ladrones de la felicidad. En efecto, el estado de felicidad existe, pero es impersonal. Se encuentra más allá de la estructura mental, egóica y personal. Nadie puede ser feliz pero sí se puede ser felicidad, tal es nuestro estado natural.
Ahora la felicidad tan solo depende de ti. Es tu elección. Es tu decisión. 
Nada ni nadie es responsable de tu infelicidad. Nadie es culpable de nada. Comprende y conecta con tu naturaleza esencial. Ya eres aquello que buscas. No concedas más energía a lo innecesario e impermanente. Aquello que buscas y necesitas de verdad está en ti, eres tú.

Emilio J. Gómez.

http://www.yogaenred.com

sábado, 5 de agosto de 2017

Las terapias energéticas aplicadas en hospitales públicos no constan en los expedientes médicos.


Imponer las manos sobre alguien es un gesto de interpretación diversa. En la religión católica, por ejemplo, la simbología ha sido extensa en la Biblia atribuyendo a Jesús y a los apóstoles propiedades sanadoras en este gesto.

Salvando las distancias, y aterrizando en nuestro siglo, la imposición de manos forma parte de la técnica del Reiki (energía vital universal, en japonés), una terapia energética reconocida por la Organización Mundial de la Salud y que algunos centros hospitalarios están usando de forma experimental para tratar a sus pacientes.

A pesar de la falta de informes de calidad para evaluar la eficacia de las terapias médicas no convencionales, esto no significa que no sean eficaces. Es una de las conclusiones a las que llegó el Ministerio de Sanidad hace ya más de dos años en el único documento oficial sobre terapias naturales que identificaba y analizaba 139 técnicas en este ámbito. Este criterio ha servido a algunos centros privados y públicos de nuestro país para iniciar algunas experiencias que no han tenido mucha publicidad.

Dar cariño a los pacientes

Mientras que en otros países como Estados Unidos o el Reino Unido existen centenares de centros hospitalarios donde se combinan los tratamientos convencionales con los energéticos, en España las iniciativas van a paso de tortuga. “En oncología existen estudios en los que la tolerancia a la quimioterapia es mayor en pacientes a los que se les da cariño en el ambiente”, explica el Doctor Mariano Provencio, oncólogo del Hospital público Puerta de Hierro de Madrid. En su hospital hace tres años que los enfermos de cáncer tienen la posibilidad de recibir Reiki.

La iniciativa forma parte del programa de atención al paciente y la llevan a cabo voluntarios de la Fundación Sauce. Sirve para “rellenar una serie de espacios en blanco y hacer más llevadera su vida” explica el doctor. “Desde el principio quedó claro que no había una terapia complementaria para tener mejores resultados terapéuticos, pero los pacientes están encantados”, añade.

En Catalunya, también se llevan a cabo experiencias en dos hospitales públicos. En la Vall d’Hebron, los voluntarios de la Associació Reiki Catalunya aplican la terapia a diario en pacientes del hospital materno-infantil desde el año 2008, siempre bajo demanda del mismo paciente y si su médico está de acuerdo. “Estamos muy satisfechos”, explica Isabel Defez, presidenta de la asociación. Sus voluntarios también colaboran desde hace un año con el Hospital Clínic aplicando Reiki a pacientes oncológicos.

Seguir el modelo americano

En la iniciativa privada, se ha importado el modelo norteamericano del reconocido hospital MD Anderson Cancer Center de Houston, que tiene un departamento de medicina integrativa donde usan el yoga. Ésta es la terapia natural más conocida por los españoles según un estudio del Observatorio de Terapias Naturales, y la escogida en Hospitales San Roque de Las Palmas de Gran Canaria. “Aplicamos el Yoga tibetano de la tradición Bön, la nutrición, la actividad física, el masaje terapéutico, la acupuntura y técnicas de relajación, psico-neuro-inmuno-endocrinología y medicina mente-cuerpo, detalla a la Vanguardia.com el Doctor Juan Carlos Durán, cirujano vascular y director de la Unidad de Medicina Integrativa del centro, creada en julio del 2013.

“Lo hacemos para pacientes con dolencias crónicas, pero sobre  todo para pacientes con cáncer explica Durán que denuncia que “la sanidad pública está manejada por gente que tiene mucho miedo al cambio o que simplemente son incrédulos a pesar de la evidencia científica”, y cita también las experiencias de otros hospitales americanos de renombre como Sloan Kettering de Nueva York, donde aplican Healing Touch o terapia energética.

Esconderse de los demás

El recelo entre colegas de profesión respecto al uso de las terapias no convencionales es tangible. “Quiero revelar que hay médicos que realizan prácticas complementarias en beneficio de los pacientes que no lo comentan con otros colegas de profesión ni incluso con sus propios pacientes”, asegura el Doctor Durán, que participó junto a otros facultativos en el segundo Symposium de Médicos y Sanadores  donde el 40% de los inscritos son médicos.

La filosofía de este congreso es tender puentes entre la medicina integrativa y la convencional. Por ello, se presentarán los resultados de los estudios de un amplio abanico de enfermedades a cargo de más de 30 equipos multidisciplinares de investigación, desde patologías cancerígenas a traumas psicológicos, por ejemplo. “La finalidad es el estudio de diferentes patologías bajo el control médico con un protocolo lo mas empírico posible, combinando la medicina convencional y las terapias complementarias” explica el Doctor Francisco Barnosell, presidente del Symposium.

Una puerta a los terapeutas

La cita entre médicos y sanadores dará a muchos profesionales la posibilidad de explicar sus habilidades. En España hay unos 10.000 terapeutas según la entidad nacional que los ampara. “Siempre nos preguntan dónde está la aplicación científica. Si lo hace un profesional de las terapias no tiene credibilidad, pero si lo hace un médico, sí”, se queja José Luis Vallejo, vicepresidente de la Asociación de Profesionales de las Terapias Naturales.

Entre las trabas para ejercer su profesión, hay que destacar que no existe un registro fiable del número de personas que realizan prácticas de terapias naturales, ya que tan sólo necesitan estar dados de alta en Hacienda para poder ofrecer sus servicios.

Dejar de trabajar aislados

Muchos de estos profesionales desearían poder colaborar en equipos integrales codo a codo con médicos. “Me llegan personas que están en tratamiento por su médico, pero yo no lo conozco. Y si la persona se cura o mejora, ni se atreve a decirle nada. Si pudiéramos colaborar, sería más fácil porque permitiría contrastar resultados y dar al paciente más equilibrio, calidad de vida y acompañarlo en el tratamiento”, cuenta Isabel R. Estrada, una terapeuta con más de 15 años de experiencia en el trabajo de una técnica combinada basada en una parte científica, el digitoanálisis, y una energética, la bioenergía.

Publicó 
https://sanacionholisticasalamanca.wordpress.com

viernes, 2 de junio de 2017

PROMOVIENDO LA CALMA


Recomendaciones Ayurvédicas para reducir la ansiedad y regresar al equilibrio

Vivimos en un mundo en el que el ritmo de vida es cada vez más acelerado y donde el estrés es parte del día a día. El estrés es una estrategia de adaptación muy necesaria del cuerpo y de la mente que nos ayuda a afrontar cualquier situación que percibimos como un obstáculo o amenaza cuando tratamos de satisfacer nuestras necesidades. 

No olvidemos que el estrés puede ser considerado como positivo o negativo, ambos generan cambios en nuestro entorno ante los cuales el sistema nervioso tiene que adaptarse. Algunos ejemplos del estrés positivo pueden ser: enamorarse, casarse, tener un hijo, empezar un proyecto nuevo y del negativo: estar atorados en el tráfico, un divorcio, presentar un examen, olvidar nuestra cartera o celular en algún lugar.

Ya que el estrés no es siempre negativo, es una respuesta que puede ayudarnos a salir de nuestra zona de confort y que nos motiva a alcanzar metas y a estar más alertas, e incluso a sobrevivir en una situación de peligro. Sin embargo, el problema del estrés hoy en día es que mantenemos el botón de estrés encendido continuamente y no le damos tiempo al organismo de regresar al equilibrio llamado homeostasis y así recuperarse.

Cuando activamos esta respuesta de estrés constantemente en situaciones que no atentan contra nuestra vida, las presiones, las demandas y los retos empiezan a exceder nuestra habilidad de adaptación y empezamos a crear el terreno fértil para lo que llamamos “semillas de enfermedad” las cuales vamos plantando diariamente hasta que el cuerpo y mente se salen del estado ideal de equilibrio creando enfermedades crónicas como trastornos de ansiedad, insomnio, hipertensión, diabetes, adicciones etc…

El Ayurveda es un sistema de salud basado en la conciencia y es una de las ciencias médicas más completas y antiguas del mundo, que nos brinda herramientas invaluables para manejar la ansiedad y el estrés en nuestra vida. 
Esta ciencia establece que la salud es más que la ausencia de enfermedad en el cuerpo físico, es mas bien un estado de equilibrio vibrante en todas las capas o dimensiones de nuestro ser: física, emocional,espiritual y también nuestro entorno.

Según el Ayurveda existen 3 constituciones o biotipos principales (Vata, Pitta y Kapha), como resultado de la combinación de los 5 elementos (tierra, agua, aire, fuego y espacio) a los que llamamos doshas, los cuales regulan diversas funciones en nuestro organismo. Cuando estos elementos se salen de su estado de equilibrio, la salud física y emocional se ven comprometidas.
En el Ayurveda tanto la ansiedad como el miedo que se originan en la mente, son considerados un desequilibrio de los doshas, en el cual generalmente un exceso de Vata o viento se acumula en el canal de la mente que regula el sistema nervioso.

A continuación revisaremos una serie de herramientas que nos ayudarán a lograr mantener el equilibrio, quitando las causas de la ansiedad que pueden tener su origen en el estilo de vida, rutina, alimentación o patrones mentales negativos.

Estilo de vida:
Tener una rutina diaria es una medicina potente particularmente para la ansiedad cuando tratamos de equilibrar el exceso de Vata. La rutina tiene el poder de brindar estabilidad a nuestro sistema. Pequeñas acciones de cuidado hacia nosotros mismos diariamente
nos permitirán mantener el equilibrio en medio de cualquier situación que se presente en nuestra vida. Mantener la calma en medio del caos.
Hay que empezar con algunos ajustes sencillos como:
• Despertar y dormir a la misma hora cada día.
• Hacer nuestras 3 comidas a la misma hora del día.
• Realizar ejercicio moderado como caminatas en la naturaleza, tai chi o yoga nos ayudará a recuperar la fuerza vital y calmar el sistema nervioso.
• Tener un sueño reparador es esencial para ayudar a nuestro organismo a recuperarse de las experiencias del día.
• Observar diariamente nuestros patrones mentales negativos y empezar poco a poco a cambiarlos por algunos hábitos nuevos más saludables como repetir afirmaciones positivas, elegir el optimismo sobre el miedo o pensamientos de fracaso, escuchar música relajante o de mantras.

Dieta:
Para reducir la ansiedad es recomendable empezar una dieta que nos ayude a equilibrar el dosha Vata en nuestro cuerpo y mente.
• Es recomendable elegir siempre una dieta rica en alimentos de preferencia orgánicos, de la temporada y llenos de vida, eliminando los alimentos procesados, enlatados y recalentados.
• Limitar los alimentos fríos como ensaladas y vegetales e incrementar los alimentos y bebidas calientes como sopas, caldos o tés.
• Minimizar las bebidas y alimentos estimulantes como el azúcar y la cafeína ya que incrementan y desequilibran el sistema nervioso.
• Realizar nuestro desayuno, comida y cena a la misma hora cada día, haciendo nuestra comida principal a medio día.

Meditación:
La meditación es una herramienta invaluable para el manejo del estrés y la ansiedad. Cuando meditamos accedemos a un espacio conocido como conciencia relajada o en reposo donde experimentamos una sensación de paz y relajación profunda. Al practicarla
de manera constante, poco a poco logramos integrar este estado de paz en nuestras actividades cotidianas lo que nos permite manejar cualquier situación con más creatividad, paz y ecuanimidad. La meditación y la oración tienen el poder de ayudarnos a crear patrones nuevos en la mente ayudándonos a cambiar nuestra respuesta habitual incluso en las situaciones más difíciles de la vida. La meditación “So Hum” es una práctica sencilla pero muy potente que nos ayuda a equilibrar el exceso de Vata en los canales sutiles de nuestra mente y aliviar la ansiedad. Siéntate cómodamente con los ojos cerrados y lleva la atención a tus respiración. Al inhalar repite en tu mente “So” y al exhalar “Hum” y cada vez que tu mente se distraiga con algún pensamiento o sonido en el ambiente, regresa suavemente tu atención al mantra.

Yoga:
El yoga no es un deporte competitivo, es una meditación en movimiento la cual tiene como propósito principal la unión del cuerpo, la mente y el espíritu. Nos ayuda a mover el prana permitiéndonos disipar la tensión y bloqueos en el cuerpo y la mente. Una práctica constante de Hatha yoga, principalmente posturas de inversión como la postura de niño, perro boca abajo o montaña nos ayudan a liberar el exceso de Vata en el cuerpo y a calmar el sistema nervioso.

Pranayama:
Paranayama significa el control o disciplina de la fuerza o la respiración vital la cual está totalmente vinculada con la mente. El control de nuestra respiración o pranayama activa y equilibra los canales sutiles más importantes incluyendo los mano maha srotas o los canales de la mente, por lo tanto es una de las técnicas mas importantes para reducir la ansiedad y sus síntomas. Cuando sentimos ansiedad la respiración tiende a ser rápida y superficial lo que impide a nuestro cuerpo recibir y absorber el prana o la fuerza vital dejándonos una sensación de cansancio e intranquilidad en la mente. Existen varios ejercicios o técnicas de pranayama, una práctica sencilla se puede realizar sentándonos cómodamente en un lugar tranquilo y llevando la atención a la respiración sintiendo como se expande nuestro abdomen al inhalar y se contrae suavemente al exhalar. Repetir este ejercicio por 5 minutos nos ayudará a reducir los síntomas de la ansiedad.

Aromaterapia:
El olfato es uno de los sentidos que nos conecta con nuestras emociones, memorias e instintos primarios. Los aromas pueden estimular el poder de sanación interior. Colocar unas gotas de aceite esencial de lavanda, geranio, vainilla o clavo en un difusor en la oficina o casa puede ayudarnos a equilibrar el exceso de Vata en la mente.

Abhyanga o masaje ayurvédico:
La piel es un portal a la farmacia interna que libera químicos sanadores. El auto masaje diario (auto-abhyanga) con un aceite de ajonjolí o almendras tiene los siguientes efectos: 
Desintoxicar los tejidos
Calmar la mente
Estimular la función inmunológica
Espero que estas recomendaciones puedan ayudarte a recuperar el equilibrio y la salud.
Recordando al Dr. David Simon co fundador del Centro Chopra
"La salud es el retorno a la conciencia de unidad"

Bendiciones Infinitas
Namaste

Adriana Esparza
The Chopra Center
https://choprameditacion.com

miércoles, 12 de abril de 2017

LOS SEIS SONIDOS CURATIVOS

Los Seis Sonidos Curativos (Liu Zi Jue) es una técnica tradicional del Qigong Médico. El ejercicio que debe realizarse sentado en una silla y con la espalda recta.

Los 6 Sonidos Curativos deben pronunciarse correctamente y 6 veces cada uno. Los sonidos ejercen una vibración que afecta directamente a un órgano concreto depurándolo y sanándolo tanto físicamente como emocionalmente.

Si deseamos completar el ejercicio de sanación con una visualización, al inspirar imaginaremos una luz que llega a nuestro órgano y lo tonifica al espirar pronunciando el sonido visualizaremos como expulsamos las energías negativas de nuestro órgano (enfermedades y emociones)

Los 6 sonidos Curativos y sus respectivos órganos son los siguientes:

1. MADERA: Sonido “XU” Tranquiliza el Qi (energía) del hígado, se usa para tratar enfermedades de los ojos, dolor de cabeza, tics y también problemas faciales. Combate la depresión, la ira, la frustración, el resentimiento, la amargura y el desprecio.

2. FUEGO: Sonido “KE” o “HE” Refuerza el Qi del corazón y se utiliza para tratar la inquietud, las palpitaciones, el insomnio, las perturbaciones del sueño, la locuacidad. Se recomienda para disminuir la excitación, el deseo y la alegría excesiva, los celos y la avaricia.

3. TIERRA: Sonido “HU” Refuerza el Qi del bazo y trata los problemas digestivos. Reduce la reflexión excesiva y la obsesión.

4. METAL: Sonido ·”Si” Tonifica el Qi de los pulmones siendo indicado para combatir las enfermedades pulmonares como la tos y el asma. Indicado para mitigar los episodios de tristeza y de preocupación excesiva.

5. AGUA: Sonido “CHUI” Refuerza el Qi de los riñones y está indicado para los problemas de insuficiencia renal, eyaculación precoz y espermatorrea. Combate el miedo, los sustos, shock y ansiedades.

6. FUEGO: Sonido “ XI” Regula el Qi del Triple Calentador/SANJIAO. Se utiliza para tratar el tinitus, la sordera, hinchazón de axila, dolor de muelas y la inflamación de garganta.

 

¿CÓMO PODEMOS PRACTICARLOS?

Con los ojos cerrados se atiende al órgano (se pone la atención en él):

1.-HÍGADO: ponga la lengua junto al paladar y con una exhalación lenta y prolongada, produzca el sonido SSHHHHHHHHHHHH. Al mismo tiempo que elimina la rabia, la Ira, la cólera, la agresividad.

Si le viene a la mente en ese momento una situación o persona que le produce rabia, cólera o agresividad, no lo aparte de su mente, sino piense en ello mientras hace el sonido para eliminar la situación o persona de su mundo interior, para transmutarlo.

Durante los periodos de descanso respire hacia el hígado y sonríale al tiempo que lo rodea de una luz verde brillante. Sienta la virtud de la Amabilidad.

2. – CORAZÓN: Con la boca completamente abierta colocando la punta de la lengua detrás de los dientes inferiores haga una exhalación lenta y profunda al tiempo que produce el sonido HAAAAAAAAA y elimina el orgullo, el odio, la soberbia, la impaciencia y la prisa.

Si le viene a la mente en ese momento una situación o persona que le produce esta emociones que está eliminando, no lo aparte de tu mente, sino piense en ello mientras hace el sonido para eliminar el odio, orgullo, etc. de la situación o de la persona. Durante los periodos de descanso respire y sonría al Corazón al tiempo que lo rodea de una luz roja brillante. Sienta la virtud del Amor, y la Felicidad.

3-BAZO: Ponga otra vez la lengua junto al paladar y haga una exhalación lenta y profunda al tiempo que produce el sonido GUUUUUUUUUUU ( desde la garganta como el sonido de “Gemir”) y elimina la preocupación.

Si le viene a la mente en ese momento una situación o persona que le produce preocupación, no lo aparte de su mente, más bien piense en ello mientras hace el sonido para limpiar la situación o la persona..

Durante los periodos de descanso respire y sonría al Bazo al tiempo que lo rodea de una luz amarilla brillante y siente la virtud de la Belleza que potenciará positivamente este órgano.

4. PULMONES: Con la lengua detrás de los dientes cerrados y con una exhalación lenta y prolongada, producir el sonido SSSSSSS

Hacerlo con la intención de soltar todas las tristezas y depresiones. Si viniera a la mente una situación o recuerdo triste aprovechar para eliminarlo. Este sonido limpia de toda tristeza al pulmón, el órgano donde se guardan esta emociones.

Al inspirar llevar la energía del coraje, del valor y el buen animo a los pulmones. Sonreír y brindarle amor a estos órganos. Conviene visualizarlos envueltos en una luz blanca.

5.- RIÑONES: Formar una O con los labios como si se soplase la vela de cumpleaños y con una exhalación lenta y prolongada emitir el sonido HOOOOOO, al tiempo que se elimina el miedo e inseguridad.

Si le viene a la mente en ese momento una situación o persona que produce miedo e inseguridad, no lo aparte de su mente, sino piense en ello mientras hace el sonido para eliminar el miedo de la situación.

Durante los periodos de descanso respire a los riñones y sonríele mientras le envía una luz azul o negra brillante. Sienta la virtud de la Bondad y Paz.

6.-TRIPLE CALENTADOR: Si es posible haga este ejercicio tumbado. Con la boca abierta, exhale lentamente el aire mientas hace el sonido HIIIIIIIIIIIIII. Cuando pare para exhalar, trate de imaginar un rodillo grande que va aplanando el pecho, el estómago y el abdomen, y siéntase vacío ( es como cuando aplastamos con la mano una bolsa de plástico para guardarla. Sonría al triple calentador (no es un órgano).

Esto equilibrará todas las energías activadas por los demás sonidos y relaja el cuerpo en general.

La práctica habitual de estos ejercicios depura al organismo de energías negativas, hace prevalecer nuevos y poderosos estados de conciencia de tal forma que se torna cada vez mas improbable caer en tristezas, depresiones, cóleras, miedos, etc.

Un estado de completitud y felicidad se instala, nuestro estado de conciencia original.

Del mismo modo que no podemos vivir sin aire, no puede existir vida humana sin sonido. El hallazgo de los sabios del Asia antigua fue preguntarse cómo el sonido podía ser utilizado para la mejora y evolución del ser humano. La respuesta es que sí, los sonidos curan.

La vida humana se desarrolla en un entorno sonoro: el sonido es connatural a la existencia.

La ausencia total de sonido es materialmente imposible. Así, desde el origen de los tiempos, el hombre ha vivido en un entorno repleto de sonidos procedentes de las diversas manifestaciones de la naturaleza: el ulular del viento, el caer de la lluvia, el canto de los pájaros, el crepitar del fuego, el rumor de las olas. Un mundo lleno de armonía que ha conseguido influir física, emocional y mentalmente al ser humano consiguiendo crear estados de relajación, de estimulación o de armonización de la energía vital.

El sonido es la vibración del aire, y así, como la vida humana se da en un medio aeróbico (es decir, en el cual el aire es necesario para vivir), la existencia de sonido es inevitable.

Pero también existe sonido en la vida prenatal. En el nivel más intimo, el sonido nos ha rodeado y alimentado desde el momento en que fuimos concebidos. En el instante en que el ovulo se fija en el útero de la madre se pone en contacto con un entorno sonoro: las pulsaciones del latido cardiaco, los ruidos intestinales, la respiración de la madre. A medida que el feto se desarrolla se da cuenta de la importancia del latido cardiaco que percibe como esencial para su vida dado que la disminución le supone una falta de oxigeno, de nutrición o de temperatura. Cualquier alteración en el mismo conlleva estados de estrés. El feto no oye el sonido a través del sistema auditivo sino a través de la percepción vibracional o energética.

El sonido es una forma de energía de manera activa en el desarrollo y evolución de la persona.

Así pues, con el sentido pragmático que caracteriza a las culturas asiáticas, los filósofos y sabios chinos e indios pensaron que si el sonido era un elemento constante, omnipresente e inevitable en la existencia humana, podía ser utilizado como medio hábil para su mejora física, mental y espiritual, del mismo modo que el silencio meditativo lo era para los mismos fines.

 Fuente: https://evolucionconsciente.org